tegen Empathie

Tegen Empathie gevraagd om te zettentegen Empathie

Toen hem werd gevraagd wat ik mee bezig ben, zeg ik vaak Ik schrijf een boek over empathie. Mensen hebben de neiging om te glimlachen en knikken, en voeg dan ik, “ik’m tegen.” Dit wordt meestal een ongemakkelijk lachje.

Deze reactie verbaasde me op het eerste, maar ik’ve tot het besef gekomen dat het nemen van een stelling tegen empathie is als aankondigen dat je kittens haten—een verklaring dus bizarre het kan alleen maar een grap. En dus ik’heb geleerd om te verduidelijken, om uit te leggen dat ik ben niet tegen de goede zeden, medeleven, vriendelijkheid, liefde, een goede buur, het juiste te doen, en het maken van de wereld een betere plek. Mijn conclusie is eigenlijk het tegenovergestelde: als je wilt om goed te zijn en goed te doen, empathie is een slechte gids.


Het woord “empathie” wordt op vele manieren gebruikt, maar hier ben ik vaststelling van zijn meest algemene betekenis, wat overeenkomt met wat de achttiende-eeuwse filosofen als Adam Smith noemde “sympathie.” Het verwijst naar het proces van de wereld te ervaren zoals anderen doen, of op zijn minst als je denkt dat ze doen. Inleven in iemand is om jezelf in haar schoenen te zetten, om haar pijn te voelen. Sommige onderzoekers de term ook naar de meer koudbloedig proces van het beoordelen van wat andere mensen denken, hun motivatie, hun plannen, wat ze geloven omvatten. Dit wordt ook wel “cognitieve,” in tegenstelling tot “emotioneel,” empathie. Ik zal deze conventie hier volgen, maar we moeten in gedachten houden dat de twee onderscheiden—ze komen uit verschillende hersenprocessen; kun je veel van een en een beetje van de andere hebben—en dat de meeste van de discussie over de morele implicaties van empathie richt zich op de emotionele kant.

Een zekere mate van emotionele empathie is gefokt in het bot. De aanblik en het geluid van een ander’s lijden is vervelend voor baby’s en, zodra ze zijn mobiel genoeg, ze proberen te helpen, klopte en rustgevende anderen in nood. Dit is niet uniek voor de mens: de primatoloog Frans de Waal merkt op dat chimpansees vaak zal zetten hun armen om het slachtoffer van een aanval en dep hem of haar bruidegom.

Empathie kan automatisch plaatsvinden, zelfs onwillekeurig. Smith beschrijft hoe “personen van delicate vezels” die merken een bedelaar’s zweren en zweren “zijn geneigd om een ​​jeuk of ongemakkelijk gevoel in de correspondent een deel van hun eigen lichaam te voelen.” John Updike schrijft: “Mijn grootmoeder zou verstikking hebben past aan de keukentafel, en mijn eigen keel zou smal sympathie voelen.”

En empathie kan worden uitgebreid door middel van de verbeelding. In een toespraak voor hij president werd, Barack Obama benadrukte hoe belangrijk het is

om de wereld te zien door de ogen van degenen die verschillend van ons—het kind dat’s honger, de staalarbeider die’is al ontslagen, de familie die het hele leven ze samen gebouwd toen de storm kwamen naar de stad verloren. Als je denkt als dit—als je ervoor kiest om uw werkingssfeer van zorg te verbreden en inleven in de situatie van anderen, of ze nu goede vrienden of verre vreemden—wordt het moeilijker om niet te handelen, moeilijker niet te helpen.

Obama is juist over dit laatste deel; Er is veel steun voor wat de psycholoog C. Daniel Batson noemt “de empathie-altruïsme hypothese”: Wanneer je inleven in anderen, heb je meer kans om hen te helpen. In het algemeen empathie dient om de grenzen tussen de ene en de andere persoon te lossen; het is een kracht tegen egoïsme en onverschilligheid.

De meeste mensen zien de voordelen van empathie als te vanzelfsprekend rechtvaardiging nodig. Dit is een vergissing.

De meeste mensen zien de voordelen van empathie als verwant aan het kwaad van racisme: te duidelijk rechtvaardiging nodig. Ik denk dat dit een vergissing is. Elders heb ik betoogd dat bepaalde functies van empathie maken het een slechte leidraad voor het sociaal beleid. Empathie is bevooroordeeld; we zijn meer geneigd om empathie te voelen voor aantrekkelijke mensen en voor degenen die op ons lijken of delen onze etnische of nationale achtergrond. En empathie is smal; Het verbindt ons met bepaalde personen, echt of ingebeeld, maar is ongevoelig voor numerieke verschillen en statistische gegevens. Zoals Moeder Teresa zetten, “Als ik kijk naar de massa zal ik nooit doen. Als ik kijk naar de ene, zal ik doen.” Laboratorium studies vinden dat we echt niet meer om de ene dan over de massa, zolang we hebben persoonlijke informatie over de één.

In het licht van deze functies, zullen onze openbare beslissingen eerlijker en morele zijn zodra we zetten empathie opzij. Ons beleid wordt verbeterd wanneer we begrijpen dat een honderd doden zijn erger dan een, zelfs als we weten dat de naam van de ene, en als we erkennen dat het leven van iemand in een ver land is evenveel waard als het leven van een buurman, zelfs als onze emoties te trekken ons in een andere richting. Zonder empathie, zijn we beter in staat om het belang van vaccinatie van kinderen en het reageren op de klimaatverandering te begrijpen. Deze handelingen op te leggen kosten op echte mensen in het hier en nu in het belang van de abstracte toekomstige uitkeringen, zodat de aanpak van hen dwingende empathische reacties die het comfort bevorderen en het welzijn van mensen vandaag de dag nodig hebben. We kunnen de humanitaire hulp en het strafrechtelijk systeem te heroverwegen, kiezen om te tekenen op een met redenen omkleed, zelfs contraproductief empathisch, analyse van morele verplichting en de mogelijke gevolgen.

Maar zelfs als u dit argument te aanvaarden, er is veel meer in het leven dan de openbare orde. Denk aan onze dagelijkse interacties met onze ouders en kinderen, met onze partners en vrienden. Denk ook aan bepaalde speciale relaties, zoals die tussen arts en patiënt of therapeut en cliënt. Empathie is misschien niet opschalen naar het beleidsniveau, maar het lijkt een gelegeerd goed als het gaat om deze intieme relaties—hoe meer hoe beter.

Ik gebruikte om dit te geloven, maar ik ben er niet meer zeker van.

Individuen verschillen in hun neiging om empathie te voelen, en Baron-Cohen poneert een empathie curve die loopt van niveau 0, waar er geen empathie helemaal niet, tot niveau 6, waar men is “steeds gericht op anderen’s gevoelens. in een constante staat van hyperarousal, zodanig dat andere mensen nooit van hun radar.” Hij schetst een dergelijk niveau 6 persoon:

Hannah is een psychotherapeut die een natuurlijke gave voor het afstemmen op hoe anderen zich voelen heeft. Zodra je loopt in haar woonkamer, is ze al het lezen van je gezicht, je manier van lopen, je houding. Het eerste wat ze je vraagt ​​is ‘Hoe gaat het met je?’ maar dit is niet plichtmatig gemeenplaats. haar intonatie—zelfs voordat u hebt genomen uit je jas—suggereert een uitnodiging te vertrouwen, openbaar te maken, te delen. Zelfs als je gewoon antwoorden met een korte zin, de toon van je stem onthult haar je innerlijke emotionele toestand, en ze volgt snel op uw antwoord met ‘Je klinkt een beetje triest. Wat’s is er gebeurd met je van streek?’

Voor je het weet, ben je open te stellen voor deze prachtige luisteraar, die alleen maar onderbreekt om geluiden van comfort en zorg bieden, te spiegelen hoe je je voelt, zo nu en dan het aanbieden van sussende woorden om u te stimuleren en voelt u zich gewaardeerd. Hannah doen dit niet omdat het haar werk te doen. Ze is als dit met haar klanten, haar vrienden en zelfs mensen die ze nog maar net ontmoet. Hannah’s vrienden voelen verzorgd door haar, en haar vriendschappen zijn gebouwd rond het delen van vertrouwelijke en het aanbieden van wederzijdse ondersteuning. Ze heeft een onstuitbare drive om inleven.

Het is gemakkelijk om te zien wat Baron-Cohen vindt hier zo indrukwekkend. Hannah klinkt als een goede therapeut, en het lijkt alsof ze ook een goede moeder voor jonge kinderen zou zijn.

Maar bedenk hoe het zou zijn voor haar moet zijn. Hannah’s zorg voor andere mensen doesn’t voortvloeien uit bijzondere waardering en respect voor hen; haar zorg is willekeurig en geldt voor vreemden als vrienden. Ze heeft ook niet een leidend beginsel op basis van mededogen en vriendelijkheid te onderschrijven. Integendeel, Hannah wordt gedwongen door hyperarousal—haar rit is niet te stoppen. Haar ervaring is het tegenovergestelde van egoïsme, maar net zo extreem. Een egoïstisch persoon macht door het leven gaan onverschillig voor het plezier en de pijn van anderen—negenennegentig voor hem en een voor iedereen—terwijl in Hannah’s geval, de gevoelens van anderen zijn altijd in haar hoofd—negenennegentig voor iedereen anders en één voor haar.

Het is geen toeval dat Baron-Cohen koos voor een vrouw als zijn voorbeeld. In een reeks van empirische en theoretische artikelen, psychologen Vicki Helgeson en Heidi Fritz hebben onderzocht waarom vrouwen twee keer zoveel kans als mannen om een ​​depressie te ervaren. De resultaten suggereren dat dit verschil voor een deel verklaard door een geslacht verschil in de neiging tot “unmitigated communie,” gedefinieerd als “een overmatige bezorgdheid met anderen en het plaatsen van anderen’ behoeften voordat men’s bezitten.” Helgeson en Fritz ontwikkelde een eenvoudige negen-punt vragenlijst die de respondenten gevraagd aan te geven of ze het eens zijn met uitspraken als, “Voor mij om gelukkig te zijn, moet ik anderen om gelukkig te zijn,” “ik kan’t nee zeggen als iemand me vraagt ​​om hulp,” en “Ik maak me zorgen vaak over anderen’ problemen.” Vrouwen doorgaans scoren hoger dan mannen op deze schaal; Hannah zou, ik wed, scoor inderdaad hoog.

Empathisch opwinding is niet de enige kracht die vriendelijkheid motiveert.

Het is de moeite waard dieper ingaan op het verschil tussen empathie en mededogen, omdat sommige van empathie’s grootste fans zijn verward op dit punt en denk dat de enige kracht die vriendelijkheid kan motiveren is empathisch opwinding. Maar dit is verkeerd. Stel je voor dat het kind van een goede vriend is verdronken. Een zeer empathische reactie zou zijn om te voelen wat je vriend voelt, om te ervaren, zoveel als je kunt, de vreselijke verdriet en pijn. In tegenstelling medeleven gaat om zorg en liefde voor je vriend, en het verlangen en de motivatie om te helpen, maar het hoeft niet te betrekken spiegelen je vriend’s angst.

Of overwegen lange afstand liefdadigheid. Het is denkbaar, denk ik, dat iemand die hoort over het lot van hongerende kinderen zou eigenlijk gaan door de empathische uitoefening van verbeelden hoe het is om te sterven van de honger. Maar dit empathische nood zeker isn’t nodig is voor liefdadigheid. Een medelevend persoon zou kunnen waarderen anderen’ woont in de abstracte, en de erkenning van de ellende veroorzaakt door honger, worden gemotiveerd om dienovereenkomstig te handelen.

Samenvattend, medelevend portie is goed voor u en voor anderen. Maar empathisch nood is destructief van het individu in de lange termijn.

Dit onderscheid heeft enkele steun in het gezamenlijke werk van Tania Singer, een psycholoog en neurowetenschapper en Matthieu Ricard, een boeddhistische monnik, meditatie expert en voormalig wetenschapper. In een reeks van studies met behulp van fMRI hersenen scannen, werd Ricard gevraagd om deel te nemen in diverse soorten van mededogen meditatie gericht op mensen die lijden. Tot verrassing van de onderzoekers, hebben deze meditatieve staat niet delen van de hersenen die normaal worden geactiveerd door niet-meditatoren activeren wanneer zij denken over anderen’ pijn. Ricard beschreef zijn meditatieve ervaring als “een warme positieve toestand geassocieerd met een sterke prosociale motivatie.”

Hij werd toen gevraagd om zich in een empathische staat te brengen en werd afgetast terwijl dit te doen. Nu is de juiste circuits in verband met empathische nood werden geactiveerd. “De empathische delen,” Ricard zei: “werd al snel ondraaglijk voor mij en ik voelde me emotioneel uitgeput, zeer vergelijkbaar met zijn doorgebrand.”

Een soortgelijke contrast in de lopende experimenten onder leiding van zangeres en haar collega’s waarin mensen ofwel krijgen empathie opleiding, die zich richt op het vermogen om het lijden van anderen, of compassie training, waarin onderwerpen worden opgeleid ervaren om te reageren op het lijden met gevoelens ziet warmte en zorg. Volgens Singer’s resultaten, onder proefpersonen die empathie training onderging, “negatief affect werd verhoogd in reactie op zowel de mensen in nood en zelfs mensen in het dagelijks leven situaties. Deze bevindingen ondersteunen de gedachte dat de uitoefening van empathische resonantie een zeer aversieve ervaring en als zodanig kan een risicofactor voor burn-out.” Compassion training—die doesn’t betrekken empathisch opwinding om de waargenomen leed van anderen—was effectiever, wat leidt tot zowel een toegenomen positieve emoties en toegenomen altruïsme.

Dit brengt ons bij de doelstellingen van empathie. Terwijl ik dit schrijf, is een oudere familielid van mij die kanker heeft heen en weer aan ziekenhuizen en revalidatiecentra. ik’ve keek hem in wisselwerking met de artsen en leerde wat hij denkt van hen. Hij waardeert de artsen die de tijd nemen om hem te luisteren en een goed begrip van zijn situatie te ontwikkelen; Hij profiteert van dit soort cognitieve empathie. Maar emotionele empathie is ingewikkelder. Hij krijgt het meeste uit artsen die don’t voelt als hij dat doet, die kalm als hij angstig, zelfverzekerd als hij is onzeker. En hij waardeert in het bijzonder bepaalde deugden die weinig rechtstreeks te maken hebben met empathie hebben, deugden zoals competentie, eerlijkheid, professionaliteit en respect.

Leslie Jamison maakt een vergelijkbaar punt in haar nieuwe essaybundel De Empathy Examens. Jamison was op een bepaald moment een medisch acteur—zou ze nep symptomen voor medische studenten, die haar zouden diagnosticeren als onderdeel van hun opleiding. Ze gewaardeerd hen ook op hun vaardigheden. Het belangrijkste punt op haar checklist was nummer eenendertig: “Stemhebbende empathie voor mijn situatie / probleem.” Maar toen ze bespreekt haar echte ervaringen met artsen, haar beoordeling van empathie is gemengd. Ze ontmoette met één arts die koud en afwijzend tegenover haar zorgen, die haar pijn veroorzaakt was. Maar ze is dankbaar voor een ander, die een geruststellende afstand en objectiviteit gehouden: “ik wist’t hem nodig om mijn moeder te zijn—zelfs voor een dag—Ik moest hem alleen te weten wat hij deed,” zij schrijft. “Zijn kalmte didn’t maakt me de steek gelaten voelen, het maakte me een veilig gevoel. Ik moest naar hem te kijken en te zien het tegenovergestelde van mijn angst, niet de echo.”

Of overwegen vriendschap en liefde. Hannah’s “sussende woorden,” haar “geluiden van comfort en zorg” en mirroring van anderen’ gevoelens te beschrijven hoe een bepaald soort therapeut behandelt een cliënt of hoe een bepaald type ouder behandelt een angstige peuter. Maar dit isn’t hoe vriendschap werkt meestal. Vriendschap is geworteld in symmetrie en gelijkheid, gezamenlijke projecten, plagen en grappen en roddels, die afwezig zijn van een therapeutische relatie. Terwijl ik zou kunnen profiteren van een vriend’s therapie als ik diep angstig of depressief voelde, ik niet’t, over het geheel genomen, wil dat mijn vrienden om me te behandelen als een lijdende patiënt, zacht ruisende geruststelling als ze dat ik te detecteren’ben van slag. Hannah’s “Je klinkt een beetje triest. Wat’s is er gebeurd met je van streek?” een voorbeeld van wat Jamison betekent als ze zegt, “Empathie is altijd gevaarlijk hoog tussen gift en invasie.”

Nog afgezien van de extremen, doe meer empathische mensen betere vrienden en partners? Voor zover ik weet, dit is nooit onderzocht. Natuurlijk willen we dat onze vrienden ons te begrijpen en de zorg over ons. Het zou worden zenuwslopend als iemand die ik hou nooit schrok in het gezicht van mijn lijden of verlicht in mijn blijdschap. Maar dit is niet omdat ik wil dat ze mijn gevoelens te weerspiegelen; liever gezegd, het is want als ze van me houdt, moet ze zich zorgen maken over mijn ongeluk en blij zijn als ik het goed doen. Vanuit een puur egoïstische oogpunt, zou ik niet willen dat hun empathische resonantie, vooral wanneer ik het gevoel naar beneden. Ik zou liever dat ze mijn paniek aan de rust en mijn verdriet met goede moed te begroeten. Zoals Cicero zei over vriendschap—maar hij kon net zo goed zijn geweest over hechte relaties in het algemeen—het “verbetert geluk en afneemt ellende, door de verdubbeling van onze vreugde en de scheidslijn van ons verdriet.”

Als we denken over individuen op het andere uiterste, wat Baron-Cohen zou omschrijven als empathie Level 0, we natuurlijk denken over psychopaten, psychopaten, of antisociaal / psychopathische types persoonlijkheid (de voorwaarden doorgaans als synoniemen gebruikt). Psychopaten zijn geïdentificeerd in populier cultuur als de belichaming van het kwaad. De term beschrijft iedereen van roofzuchtige CEO’s aan politici om Cannibal-killers zoals Jeffrey Dahmer en de fictieve Hannibal Lecter harteloos.

Omdat het een goed mens is gerelateerd aan meer afstandelijke mededogen, samen met zelfbeheersing, en een gevoel van rechtvaardigheid.

Er is een standaard test voor psychopathie ontwikkeld door de psycholoog Robert Hare. Het wordt gebruikt om juridische beslissingen te nemen over criminelen, waaronder de vraag of ze moeten worden opgesloten voor het leven, en zo goed gebruikt door de experimentele psychologen die de test om studenten te onderzoeken hoe hun scores betreffen geven aan, bijvoorbeeld, houding ten opzichte van seksueel geweld en hun stijl van moreel redeneren. Als je van dit soort dingen, kunt u de test online te nemen, zelf de class op eigenschappen, zoals “welbespraaktheid / oppervlakkige charme,” “gebrek aan wroeging of schuld,” en “promiscue seksuele
gedrag.”

Dit zou de populaire foto, maar de waarheid is ingewikkelder. Voor een ding, als filosoof Jesse Prinz opmerkt, psychopaten lijden mat van zowat alle emotionele reacties, niet alleen empathie. Deze algemene afstomping van het gevoel—of “ondiepe invloed”—is een van de criteria op de checklist. Er werd waargenomen door Harvey Cleckley in The Mask of Sanity. zijn 1941 boek dat op voorwaarde dat de eerste klinische beschrijving van psychopathie:

Ergernis, wrok, snelle en labiele flitsen van quasi-genegenheid, kribbig wrok, ondiepe stemmingen van zelfmedelijden, kinderachtige houding van ijdelheid, en de absurde en opzichtige poses van verontwaardiging zijn allemaal binnen zijn emotionele schaal en worden vrij klonk als de omstandigheden van het leven spelen op hem. Maar volwassen, hartgrondige woede, waar of consistente verontwaardiging, eerlijke, solide verdriet, het behoud van trots, diepe vreugde, en echte wanhoop zijn reacties niet waarschijnlijk te vinden binnen deze schaal.

Het is niet duidelijk, dan, of een empathie tekort is de kern van psychopathie, of dat het slechts één facet van een meer algemeen probleem. Men kan dit ontdekken door te kijken naar hoe goed scores op de harteloze / gebrek aan empathie artikel en bepaalde aanverwante artikelen zijn gecorreleerd met de toekomstige slecht gedrag. In een uitgebreid overzicht van de literatuur, psychologe Jennifer Skeem en haar collega’s er rekening mee dat deze items zijn zwakke voorspellers van geweld en criminaliteit. De reden waarom de psychopaat test geen voorspellende waarde bij allen is dat het beoordeelt het verleden slecht gedrag—jeugdcriminaliteit, criminele veelzijdigheid, parasitaire levensstijl, en ga zo maar door—alsmede factoren zoals gebrek aan inhibitie en slechte impulscontrole. Om het anders te zeggen, kunt u de empathie vraag uit de schaal te verwijderen, en het zou ongeveer net zo goed bij het uitkiezen van psychopaten.

Hoe zit het met agressief gedrag in het algemeen? Zijn agressiever mensen minder empathisch? Zelfs ik, een scepticus, kan me voorstellen dat er een inhoudelijke relatie tussen empathie en agressie, omdat vermoedelijk iemand met een grote mate van empathie zou vinden het vervelend om pijn te veroorzaken in andere. Maar een recente beoordeling samenvatting van de gegevens van alle beschikbare studies over de relatie tussen empathie en agressie komt tot een andere conclusie. De auteurs van “De (niet) relatie tussen empathie en agressie: Verrassende resultaten van een meta-analyse” melden dat slechts 1 procent van de variatie in agressie komt voor rekening van empathie. Dit betekent dat als je wilt om te voorspellen hoe agressief een persoon is, en je hebt toegang tot een enorme hoeveelheid informatie over die persoon, met inbegrip van psychiatrische interviews, pen-en-papier tests strafregister en hersenscans, het laatste wat je zou de moeite om op te kijken zouden de maatregelen van de persoon’s empathie.

Ten slotte zou een beslissende test van de low-empathie-merken-bad-theorie mensen zijn om een ​​groep mensen die empathie ontbreekt, maar ook niet de andere kenmerken in verband met psychopathie te bestuderen. Dergelijke individuen bestaan. Baron-Cohen merkt op dat mensen met het syndroom van Asperger en autisme hebben typisch lage cognitieve empathie—ze moeite hebben om de gedachten van anderen te begrijpen—en hebben een lage emotionele empathie ook. (Net als bij psychopaten, is er enige controverse over de vraag of zij niet in staat van empathie zijn of ervoor kiezen om het niet te implementeren.) Ondanks hun empathie tekort, zulke mensen vertonen geen neiging tot uitbuiting en geweld. Zij zijn immers vaak sterke Moreel codes en hebben meer kans op slachtoffers van wreedheid dan daders zijn.

Ben ik te zeggen dat empathie is irrelevant of een bijtende invloed op hoe we omgaan met mensen om ons heen? Dit zou te sterk zijn een conclusie. Er zijn veel studies die kijken naar individuele verschillen in empathie niveaus en correleren deze niveaus met real-world gedrag, zoals de bereidheid om iemand in nood te helpen. Veel van deze studies zijn slecht gedaan. Ze meten vaak empathie door middel van zelf-rapport, zodat u don’t weet of je het beoordelen van werkelijke empathie in tegenstelling tot de mate waarin mensen zichzelf zien, of willen gezien worden, als empathisch. Bovendien kunnen mensen die anderen te helpen meer van uitgaan dat ze empathisch, omdat mensen vaak een oordeel over zichzelf door hun eigen gedrag het trekken van conclusies.

Toch is er enig bewijs dat die meer empathisch invloeden hoe waarschijnlijk een is om te helpen in bepaalde omstandigheden. De relatie is vaak zwak en niet alle studies vinden. Toch, gezien de uitkomsten van laboratoriumtests blijkt dat het induceren van empathie verhoogt de kans op altruïstisch gedrag, het zou verkeerd zijn om empathie te ontslaan zijn’s rol in ons morele leven.

Maar we weten dat een hoge mate van empathie men een goed mens niet te maken en dat een laag niveau een slecht mens niet te maken. Omdat het een goed mens is waarschijnlijk meer gerelateerd aan afstand gevoelens van medeleven en vriendelijkheid, samen met intelligentie, zelfbeheersing, en een gevoel van rechtvaardigheid. Omdat het een slecht mens heeft meer te maken met een gebrek aan respect voor anderen en een onvermogen om een ​​controle’s eetlust.

Dus hoeveel inlevingsvermogen hebben we echt willen in onszelf, onze kinderen, onze vrienden en onze samenleving? Wilt u die vraag te beantwoorden, het helpt om na te denken over een heel andere emotionele reactie—woede.

Empathie en woede te delen veel. Beide ontstaan ​​in de vroege kindertijd en bestaan ​​in elke menselijke cultuur. Beide zijn aanwezig in andere primaten zoals chimpansees. Beide zijn sociaal. In tegenstelling tot emoties zoals angst en walging, die vaak worden veroorzaakt door ervaringen en levenloze wezens, zijn empathie en woede vooral gericht op andere mensen. En ze zijn allebei moreel. De identificatie die wordt geleverd met empathie kan soort gedrag ten opzichte van anderen te motiveren; woede is vaak een reactie op vermeende onrechtvaardigheid, wreedheid, en andere immorele daden.

Boeddhistische teksten zijn nog sceptisch over boosheid dan ze zijn over empathie. Ze zien het als destructief voor het individu en de wereld in het algemeen. Dit is een geldige zorg. Maar als ik de emotionele leven van mijn kind zou kunnen bepalen, wouldn I’t laat de capaciteit voor woede. De emotionele kracht van woede kan ons beschermen en die we zijn dicht bij tegen uitbuiting en predatie. Iemand die nooit kwaad zou kunnen krijgen zou de perfecte slachtoffer. Woede kan ook een prod om moreel gedrag meer in het algemeen; veel grote morele helden—Martin Luther King, Jr. bijvoorbeeld—zijn geweest individuen die laten zich boos op situaties die anderen waren onverschillig.

Maar ik zou zorgen over de irrationele, willekeurige, en zelf-destructieve aspecten van woede, dus ik wouldn’t zou willen dat mijn kind hebben te veel van. En ik zou maken Zorg ervoor dat u voldoende intelligentie, zorg voor anderen, en zelfbeheersing toe te voegen. Ik zou willen om ervoor te zorgen dat de woede wordt gewijzigd, gevormd, en geregisseerd door rationele deliberatie. Het zou zo nu en aansporen actie, maar het zou ondergeschikt aan de capaciteiten voor rationaliteit en mededogen. Als we waren allemaal samengesteld op deze manier, als we allemaal zetten woede in de plaats, die van ons zou een vriendelijker en betere wereld.

Dat is hoe we ook moeten denken over empathie.

bostonreview.net

Geef een reactie

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd. Verplichte velden zijn gemarkeerd met *

14 − zeven =